Le yoga du soleil est une tradition ancienne, où l’être humain vénère le soleil en tant que donneur de vie et, de cette manière, vénère également le soleil en tant que moi intérieur résidant dans le cœur spirituel. Le soleil est la représentation la plus visible de la divinité, le véritable « visage du dieu », comme l’affirment avec éloquence les anciens Védas.
Cette religion solaire ou dharma solaire s’accompagne généralement d’un culte du feu sacré (yajna), de la lune mystique et d’autres aspects de la lumière, et s’inscrit dans le cadre d’un culte de la nature dans son ensemble et de l’esprit cosmique.
LA CULTURE VÉDIQUE
Le soleil (Surya) était l’une des principales divinités des Védas. Il était reconnu comme la source de lumière (Dinkara), la source de chaleur (Bhaskara).
Dans les Védas, il est également désigné comme la source de toute vie, le centre de la création et le centre des sphères.
La dernière affirmation suggère que le Soleil est reconnu comme le centre de l’univers (système solaire). En fait, de nombreux astronomes indiens anciens ont également fait référence au concept d’héliocentrisme. Mais il faut admettre que la théorie héliocentrique de la gravitation a également été développée dans l’Antiquité (vers 500 av. J.-C.) par les astronomes grecs.
La littérature védique désigne le soleil comme le « centre des sphères » et le terme Guru-tva-akarshan, qui semble faire référence au soleil, étaye l’affirmation selon laquelle il aurait pu exister en Inde avant que les astronomes grecs ne le développent. Les Védas datent d’environ 3000 ans avant J.-C. à 1000 avant J.-C., mais certains spécialistes pensent qu’ils sont beaucoup plus ancien, daté d’environ 7000 avant J.-C. (Il semble que les Védas contiennent des références astronomiques à des époques précessionnelles au cours desquelles le point du solstice se trouvait dans une constellation qui indiquerait une datation de 7000 ans avant J.-C.). Ces références se trouvent dans des récits qui mentionnent la maison lunaire occupée par la pleine lune au moment du solstice, ce qui permet de situer le point du solstice dans une maison lunaire de 13° de large. Tout cela confirme que l’astronomie et la cosmologie védiques sont beaucoup plus anciennes que ce que les chercheurs ont voulu admettre.Ainsi, l’idée héliocentrique a pu exister sous une forme rudimentaire à l’époque du Rig Veda et a été affinée par les astronomes d’une époque ultérieure.
Les civilisations védiques étaient très compétentes en matière d’agriculture. Par conséquent, la plupart des divinités étaient principalement liées à la nature.
Indra (dieu de la pluie), Agni (dieu du feu), Vayu (dieu du vent), Surya (dieu du soleil) sont quelques-unes des divinités les plus importantes.
La vache était l’animal domestique le plus apprécié. Elle était considérée comme la Terre nourricière elle-même. Leur arrivée dans les plaines du Punjab, où la vallée de l’Indus prospérait et possédait des pratiques agricoles très avancées ainsi que des poteries, leur a permis d’acquérir rapidement les compétences nécessaires pour domestiquer la terre et obtenir d’abondantes récoltes. Ils pratiquaient la rotation des cultures, utilisaient le limon des rivières et le fumier du bétail pour renouveler la fertilité de la terre, puis utilisaient la même terre année après année pour la cultiver. Ils irriguaient les terres en puisant l’eau dans des puits ou en détournant l’eau des rivières et des lacs par des canaux. Pour ce faire, ils utilisaient l’astronomie pour se connecter aux cycles de la Lune et du Soleil.
Le Vedanga Jyotisha est l’un des plus anciens textes indiens connus sur l’astronomie; il contient des détails sur le soleil, la lune, les nakshatras et le calendrier luni-solair. Le Vedanga Jyotisha décrit les règles permettant de suivre les mouvements du soleil et de la lune à des fins rituelles.
LE SOLSTICE
L’année solaire suit un schéma similaire à celui du mois lunaire. Le 25 décembre, on assiste à une « renaissance » lorsque le soleil émerge du solstice d’hiver. Comme vous le savez peut-être, le jour le plus court de l’année est connu sous le nom de solstice d’hiver. Le solstice d’hiver est également lié à la Mère Divine car c’est l’utérus de l’année et la nuit la plus longue au cours de laquelle l’Enfant du Feu Divin naît, ce qui correspond à la renaissance du Soleil.
Il est intéressant de noter que le 25 décembre a d’abord été une célébration védique à travers le culte de Mithra, le Soleil invicible.
S’il s’est dilué en Inde (Mitra signifie ami en sanskrit), il s’est accentué en Perse et s’est ensuite répandu dans tout l’empire romain, accompagnant d’abord les légions romaines, conduites également par des fonctionnaires et des marchands. C’est ainsi que la fête païenne du 25 est devenue une célébration chrétienne, comme nous le savons. Le culte de Mithra a survécu dans certaines régions de l’Inde grâce aux réfugiés zoroastriens des VIIe et Xe siècles appelés parsis, persécutés en Perse par les musulmans. Le livre sacré primitif de Mithra est l’Avesta.
En ce jour particulier de l’année, le soleil renaît et monte en énergie au fur et à mesure que les jours s’allongent. Ce cycle fait écho à la renaissance de la lune après sa phase sombre et au mouvement vers la pleine lune, alors que le soleil se dirige vers le solstice d’été.
Le pic d’énergie du cycle annuel est le jour le plus long de l’année, ou solstice d’été, après quoi le soleil redescend vers sa « mort » symbolique.
Les plantes suivent principalement les cycles du soleil, fleurissant généralement au printemps lorsque le soleil gagne en force et en luminosité, atteignant progressivement l’intensité maximale de leur croissance à l’approche du solstice d’été, puis produisant les « fruits » de leur travail en automne et mourant ou entrant en dormance lorsque le soleil décline.
LES YUGAS (les ères cosmiques) ET LE SOLEIL GALACTIQUE
Grâce à leurs connaissances avancées en astronomie, certains astrologues védiques comme Sri Yukteswar ont même établi un cycle plus important appelé yuga ou cycle cosmique de quatre âges, d’une durée totale d’environ 25 000 ans. On peut considérer que cette période équivaut à une année dans la vie de l’humanité.
Dans une histoire, ce processus de limitation croissante est représenté par une vache cosmique qui se tient debout avec pour chaque patte un quart de cycle ; à chaque âge qui passe, une patte est perdue, ce qui aboutit au monde absurde et instable dans lequel nous vivons aujourd’hui – le kali yuga – une vache en équilibre sur une seule patte.
Sri Yukteswar dit dans son livre The holy science :
« Le soleil, avec ses planètes et leurs lunes, prend une étoile pour duel et tourne autour d’elle en environ 24000 ans de notre terre (qui correspond à peu près à un cycle complet de précession des équinoxes soit 25920 ans. C’est en fait 2x 12000 ans avec un cycle de yuga ascendant et un cycle descendant.) Le soleil a également un autre mouvement par lequel il tourne autour d’un grand centre appelé Vishnunabhi, qui est le siège du pouvoir créateur, Brahma, le centre galactique. Brahma régule le dharma, la vertu mentale du monde intérieur. «
David Frawley, érudit et enseignant védique, a évalué le modèle de Yukteswar et y apporte quelques éclaircissements: « Lorsque le Soleil se trouve sur le côté de son orbite où son compagnon sombre, un double obscure du soleil, s’interpose entre lui et le centre galactique, la réception de cette lumière cosmique semble être considérablement réduite. À ce moment-là, la Terre connaît un âge sombre ou matérialiste appelé Kali yuga.
Lorsque le soleil se trouve sur le côté opposé de son orbite et qu’il reçoit ouvertement la lumière du soleil
galactique,
il y a un âge d’or spirituel sur Terre, le Satya yuga, où l’humanité apparaît à son apogée en
termes d’intelligence et de sagesse.
Le double sombre du soleil semble donc posséder un champ magnétique négatif qui empêche la lumière cosmique du centre galactique de nous atteindre sur Terre ».
Les astronomes modernes ont commencé à soupçonner l’existence d’une telle étoile qui pourrait expliquer les irrégularités dans les orbites de Neptune et de Pluton, suggérant l’influence gravitationnelle d’un corps céleste plus éloigné au sein du système stellaire.
Le centre galactique est relié au Soleil spirituel central de la galaxie et aux influences spirituelles qu’il nous apporte, ainsi qu’aux énergies supérieures de la vie et de l’intelligence.
Le centre galactique reflète également l’énergie de la Mère divine et de la force primitive de la Déesse,
la Shakti qui crée l’univers, en particulier sous la forme d’Adya Kali ou la forme primitive de la Grande Déesse du Temps et de l’Eternité.
En fait, Frawley pense que toute l’astrologie védique « oriente le zodiaque vers le centre galactique en tant que source de l’intelligence créatrice, transmise aux êtres humains par les étoiles fixes du Sagittaire et la planète Jupiter, appelée « guru », l’enseignant divin. Jupiter représente et dirige la lumière du soleil galactique vers notre système solaire ».
Frawley en se basant sur les données astronomiques modernes donne une position sidérale astronomique précise pour le centre galactique : 6° 40′ Sagittaire, signe de feu, jupitérien, au milieu du nakshatra Mula.
C’est le point de départ d’où émane la lumière qui détermine la vie et l’intelligence sur Terre. L’astrologie védique est principalement basée sur les cycles de la Lune et a créé les 27 nakshatras, où la Lune réside dans un nakshatra par jour. Ce système est plus facile à observer que le système solaire, dans lequel la Lune réside dans chaque signe pendant deux jours et demi. Le premier nakashtra, Mula, signifie « racines » en sanskrit, tandis que le dernier nakshatra de la séquence, qui tombe dans le Scorpion, est appelé « Jyestha », l’aîné. Cela montre que les anciens connaissaient le centre galactique et nommaient leurs nakshatras en fonction de cette connaissance!!
La science actuelle estime que ce centre se trouve à environ 27 000 années-lumière de la Terre, ce qui nous place à peu près à mi-chemin dans le disque de la Voie lactée. Un bulbe d’étoiles entoure le centre, se mêlant à une barre droite d’étoiles qui relie la région centrale aux bras spiraux de notre galaxie.
Les astronomes ont trouvé la première preuve réelle de l’existence d’un trou noir supermassif dans notre galaxie en 1974, lorsqu’ils ont détecté de fortes émissions radio provenant d’un point appelé Sagittarius A*. Le trou noir de Sagittarius A* semble avoir une masse d’environ 4 millions de fois celle du Soleil. Mais les trous noirs sont si denses que la taille du trou noir correspondant ne serait que d’environ 20 fois la taille du Soleil. C’est beaucoup trop petit pour que nous puissions le voir depuis la Terre, même avec nos télescopes les plus puissants.
NOTRE PROPRE CENTRE
Selon la philosophie indienne, l’homme est le microcosme de l’univers. L’univers est appelé brahmanda (c’est-à-dire l’œuf de Brahma) et l’homme est appelé kshudra-brahmanda (c’est-à-dire le petit œuf de Brahma). Toutes les planètes de notre système solaire tournent harmonieusement autour d’un centre, le Soleil, comme notre système solaire tourne autour du centre galactique.
Fondée sur l’idée d’une continuité entre le cosmos et l’homme, et entre la spiritualité et la matérialité, l’union mystique entre l’homme et la divinité cosmique est devenue une pratique religieuse importante.
Nous avons notre propre système solaire et cosmos à l’intérieur de nous-même
et nous devons trouver notre propre centre, notre propre soleil pour être dans un état d’harmonie.
Lorsque nous y parvenons, toutes les particules de notre être se meuvent au rythme de la vie universelle.
S’unir à notre centre, c’est aussi se remettre en unité avec la conscience universelle. Comme nos oreilles filtrent le son, nos yeux filtrent la lumière, alors le cerveau filtre la conscience, une conscience cosmique mais n’en voit qu’une infime partie. En effet, l’œil ne peut voir que les longueurs d’onde de l’énergie électromagnétique qui correspondent à la lumière visible, nos oreilles ne peuvent enregistrer qu’une gamme étroite de fréquences sonores également.
L’expérience merveilleuse de la conscience elle-même semble nécessiter un cerveau pour la faire naître et un esprit basé sur le cerveau pour la percevoir. La conscience nous trompe en nous faisant percevoir une fausse dualité entre le soi et l’autre, alors qu’en fait il n’y a qu’une unité.
Nous ne sommes pas séparés des autres aspects de l’univers, mais nous en faisons partie intégrante et inextricable.
Et lorsque nous mourons, nous transcendons l’expérience humaine de la conscience et son illusion de dualité. Nous fusionnons avec la propriété entière et unifiée de la conscience de l’univers. Ainsi, ironiquement, ce n’est que dans la mort que nous pouvons être pleinement conscients.
Nous pouvons également atteindre cet état de conscience durant notre vie en fusionnant notre soleil, notre centre, avec l’âme universelle, le soleil galactique.
Comme l’explique Omram Mickael Aivanov dans son yoga du soleil, le retour à la source s’apparente à « monter sur une plate-forme circulaire, qui se mettrait alors à tourner, et au fur et à mesure qu’elle tourne de plus en plus vite, la force centrifuge devient plus forte. Ceux qui sont loin du centre perdent l’équilibre et sont projetés vers le bord extérieur ».
« Lorsque vous vous rapprochez du centre, vous vous retrouvez inondé d’un grand sentiment de paix. Lorsque nous sortons le matin pour contempler le soleil et y puiser de la force, lorsque nous essayons d’entrer en lui et de l’attirer en nous, nous nous éloignons de la marge extérieure pour revenir vers la source, dans la paix, la lumière, la liberté et l’union avec Dieu. Le soleil est le centre du système solaire et les planètes se déplacent harmonieusement en orbite autour de lui et c’est ce mouvement harmonieux des planètes autour du soleil qui doit être reproduit par nos propres cellules. Mais avant cela, nous devons découvrir notre propre centre, le Soleil, Dieu, l’esprit qui est en nous ».
LE SOLEIL COMME FEU SACRÉ : AGNI HOTRA
À l’époque védique, des cérémonies du feu spéciales étaient pratiquées par de nombreuses cultures anciennes à travers la planète, notamment les Amérindiens Hopis, les Mayas et les chamans de Sibérie. Agnihotra est la science du feu resuscitée qui peut être pratiquée par n’importe qui, quel que soit son niveau de vie.
Le yoga du soleil est pratiqué depuis les civilisations védiques de Saraswati (-3000-500 av. J.-C.) par des
offrandes de feu où le dieu Agni représentait le soleil sur terre. L’offrande de ghee, de riz et d’autres aliments dans le feu sacré se faisait pendant les rituels, en même temps que le chant de mantras. Agni signifie feu et hotra signifie guérison.
Ce rituel védique suscite un intérêt croissant chez les Occidentaux, qui y voient un moyen de soigner l’environnement et de se soigner soi-même.
Il est pratiqué au lever et au coucher du soleil. Il nécessite une pyramide en cuivre de taille et de forme spécifiques, des bouses de vache séchées, du ghee (beurre clarifié) et du riz brun biologique. Exactement au lever ou au coucher du soleil, les mantras sont prononcés et de petites quantités de riz et de ghee sont offertes au feu. Pendant le lever et le coucher du soleil, l’électricité et les énergies plus subtiles émanant du soleil s’étendent à la terre et produisent un effet spécial là où les rayons se trouvent. D’énormes quantités d’énergies, créées par les rythmes et les vibrations des
mantras sanskrits, sont rassemblées autour de la pyramide de cuivre et projetées dans l’atmosphère par le
feu.
Un champ magnétique est créé, qui neutralise les énergies négatives et renforce les énergies positives. Ce HOMA ou feu de guérison purifie l’atmosphère des polluants et neutralise également la radioactivité (d’après certaines recherches effectuées à Chernobyl). De nombreuses recherches montrent que Agni hotra a un effet très puissant sur les plantes et les sols. Ses effets s’étendent sur une superficie de 60 hectares. Les participants bénéficient également de l’Homa.
L’agni hotra contribue à réduire le stress, à améliorer la santé générale, à donner de l’énergie et à induire un état de conscience plus élevé. Les cendres sont également utilisées dans le sol, dans l’eau et comme médecine sacrée en externe et en interne.
Les mantras d'Agni hotra
Mantra du lever du soleil:
suryāya swāhā
suryāya idam na mama
prajāpataye swāhā
prajāpataye idam na mama
Mantra du coucher du soleil:
āgnaye swāhā
āgnaye idam na mama
Prajāpataye swāhā prajāpataye
idam na mama
LE SOLEIL DANS LE YOGA : SURYA NAMASKAR
Le yoga lui-même est considéré comme un don du soleil aux êtres humains, dont la puissance est à l’origine de notre conscience intérieure et de notre intelligence. Le fondateur originel du Yoga est Hiranyagarbha, l’embryon d’or, qui représente le soleil, et qui transmet ses enseignements au Rishi Vasishta.
Une autre façon de vénérer le soleil est de pratiquer la séquence principale d’asanas du hatha yoga appelée Surya namaskar, la salutation au soleil.
En Inde, depuis des milliers d’années, cette salutation est pratiquée au lever et coucher du soleil, après la récitation du gayatri mantra.
La série des 12 postures se fait en même temps que la récitation des 12 noms du soleil. Chaque nom est associé à une posture spécifique et à un chant interne, centré sur le prana (le souffle), l’énergie subtile transmise par le soleil dans notre être. (Le grand mantra Om est le son du soleil lorsqu’il se déplace dans le ciel).
1. Tadasana
ॐ िमत्राय नमः Om Mitrāya Namaḥ (affectueux pour tous)
2. Urdhva Hastasana
ॐ रवये नमः Om Ravaye Namaḥ (cause de tous les changements)
3. Padahastasana
ॐ सूयार्य नमः Om Sūryāya Namaḥ (qui induit toute activité)
4. Ashwa Sanchalanasana
ॐ भानवे नमः Om Bhānave Namaḥ (qui diffuse la lumière).
5. Khumbhakasana
ॐ खगाय नमः Om Khagāya Namaḥ (qui se déplace dans le ciel).
6. Ashtanga Namaskara
ॐ पूष्णे नमः Om Pūṣṇe Namaḥ (qui nourrit tout)
7. Bhujangasana
ॐ िहरण्यगभार्य नमः Om Hiraṇya Garbhāya Namaḥ (qui contient tout)
8. Parvatasana
ॐ मरीचये नमः Om Marīcaye Namaḥ (qui possède le raga)
9. Ashwa Sanchalanasana
ॐ आिदत्याय नमःOm Ādityāya Namaḥ (Dieu des dieux)
10. Padahastasana
ॐ सिवत्रे नमः Om Savitre Namaḥ (qui produit tout)
11. Urdhva Hastasana
ॐ अकार्य नमः Om Arkāya Namaḥ (digne d’être vénéré)
12. Tadasana
ॐ भास्कराय नमः Om Bhāskarāya Namaḥ (cause de l’éclat)
Pour plus d’informations sur la salutation au soleil, veuillez vous référer à mon dernier article Surya namaskar.
LE GAYATRI MANTRA
J’ai vécu plusieurs années à Varanasi et je me réjouissais toujours de voir des dizaines d’hindous immergés dans le Gange, les mains croisées en pranam mudra, récitant la gayatri devant le soleil levant.
Ce rituel, qui se perpétue depuis des temps immémoriaux, a un impact profond sur la psyché et l’âme. Il s’agit du principal mantra des Védas, issu du Rig-veda et vénérant le soleil en tant que Savitri, la divinité des 5 éléments.
ॐ भूर् भुवः सुवः ।
तत्सिवतुवर्रेण्यं
भगोर् ॑ देवस्यधीमिह ।
िधयो यो नः प्रचोदयात् ॥
Om bhūr bhuvaḥ suvaḥ
tatsaviturvareṇyaṃ bhargo
devasyadhīmahi dhiyo yo
naḥ prachodayāt
L’une des traductions est la suivante :
« Nous méditons sur la lumière suprême du Soleil divin transformateur (Savitri) afin qu’il stimule notre
intelligence ».
Une autre traduction, de Swami Vivekananda :
« Nous méditons sur la gloire de l’Être qui a produit cet univers ; qu’il éclaire notre esprit ».
Ce japa doit être récité 108 fois ou en utilisant un multiple de 9. Le mieux est d’être dans l’eau, face au soleil levant.
LE SOLEIL DANS L’ASTROLOGIE VÉDIQUE
En astrologie védique, le soleil représente l’âme. C’est la représentation de notre moi extérieur, de la façon dont on se projete dans le monde et de ce qui nous distingue des autres. C’est le cœur de l’identité d’une personne et la façon dont elle est préservée. C’est le courage et la confiance dont on fait preuve pour relever les défis quotidiens.
Un Soleil fort dans l’horoscope indique une personne ayant des qualités de leader. Une telle personne jouit généralement d’une position élevée dans la société et partage une relation cordiale avec son père.
Le natif dont le Soleil est placé positivement est également fiable, généreux et mature.
Cette planète ardente peut être préjudiciable à la santé si elle est placée négativement, provoquant des problèmes pitta – constitution feu- tels que la calvitie, des maux de tête, une mauvaise vue, des problèmes liés à la circulation sanguine, une faiblesse osseuse et des problèmes cardiaques. Un Soleil faible dans l’horoscope peut également affecter la relation avec le père ou causer des problèmes à ce dernier. Les natifs ayant un Soleil faible souffrent généralement d’un manque d’endurance, d’estime de soi et d’indécision. Un Soleil trop fort à l’inverse peut entraîner
une personnalité dominatrice ou agressive. Une telle personne peut être égocentrique et chercher à être au centre de toutes les actions. Pour remédier à ces problèmes, on peut utiliser des pierres précieuses en portant un rubis à l’annulaire de la main droite. Si le soleil gouverne une maison maléfique, on peut utiliser des mantras.
Le mantra approprié pour le soleil est « OM SUM SURYAYA NAMAHA ». La méditation sur le yantra du soleil est également un remède efficace.
Le port de vêtements jaunes peut aider à renforcer le Soleil. Faire des offrandes au Soleil, en particulier
le dimanche, jour du Soleil, est particulièrement bénéfique (Dimanche est appelé ravivar en hindi Ravi étant un des nombeux noms du soleil. En anglais on dit Sunday etc…Dimanche vient du latin Dies, le jour)
LE SOLEIL DANS L’AYURVEDA
Selon la tradition du Brahmavaivarta purana, le créateur de l’univers, Brahma, tandis qu’il étudiait les quatre Védas, décida de séparer l’Ayurveda et transmettre la connaissance de cette science à Bhaskara (dieu-soleil). Surya écrivit par la suite sa propre samhita sur l’Ayurveda et l’enseigna à seize disciples, dont Dhanvantari était le plus important. Dhanvantari est le dieu hindou de la médecine ayurvédique et un avatar du Seigneur Mahavishnu. Dhanvantari a émergé de l’océan de lait et est apparu avec le pot d’amrita (élixir d’immortalité) pendant l’histoire de Samudra, alors
que l’océan était agité par les devas et les asuras, à l’aide de la montagne Mandara et du serpent Vasuki.
Mais on dit aussi que Brahma, qui est considéré comme le premier enseignant de l’univers, est à l’origine de la composition de l’Ayurveda. Ayant proposé la science de la guérison, Brahma a propagé ce savoir par l’intermédiaire de Daksha Prajapati, qui l’a enseigné à Ashwini Kumaras, les fils du Soleil. Ainsi, comme nous pouvons le voir dans chaque histoire, l’Ayurvéda est profondément lié au Soleil. Dhanvantari et les jumeaux Ashwins sont vénérés en Inde comme les dieux de l’Ayurveda.
L’Ayurveda est basée sur la science des 3 doshas ou constitutions (voir mon dernier article sur les doshas), qui sont Vata (vent), pitta (feu) et kapha (eau) à partir des 5 éléments. Pour être plus précis, Vata est composé d’éther et d’air, pitta de feu et d’eau et kapha d’eau et de terre. Vata est le dosha principal et représente également le prana, l’énergie cosmique et le souffle divin, d’où sortent les autres doshas tandis que les 4 autres éléments proviennent de l’éther, le plus subtil de tous les éléments.
Le soleil représente le prana, non seulement en tant que souffle, mais aussi en tant que force de vie cosmique immortelle.
Les Upanishads nous disent que notre propre prana est notre soleil intérieur et que les mouvements de notre corps individuel sont les mêmes que ceux du soleil.
Le prana est mesuré par les mouvements du soleil extérieur dans le ciel.
Fils du Soleil, les jumeaux Ashwins sont associés à l’aube et sont décrits comme de jeunes cavaliers jumeaux divins dans le Rigveda, voyageant dans un char tiré par des chevaux qui ne se fatiguent jamais. Les Ashwins sont souvent associés au sauvetage des mortels et à leur retour à la vie. Dans les Védas, on leur enseigne la science du Soma, l’élixir de l’immortalité et de la félicité, et ils y sont donc associés. Parmi les étoiles, les ashwins se trouvent dans la constellation ashwini en 00-13’20 Bélier correspondant au nakshatra ashwini, gouverné par Ketu. Les personnes nées dans cette constellation ont généralement un grand pouvoir de guérison.
Les Ashwins représentent toutes les dualités du Yoga et du Vedanta, telles que Prana Agni (le feu de laforce vitale qui est responsable de la digestion du Prana dans le corps) et Soma (le nectar/l’ambroisie de l’esprit)
Ils représentent également la respiration yogique des Vayus Udana (mouvement ascendant) et Apana
(mouvement descendant). En yoga, elles représentent la lumière et le prana, la force vitale présente dans
le souffle.
Les Ashwins, en tant que pôles opposés, sont les canaux subtils Ida et Pingala (narine lunaire/gauche et
narine solaire/droite) du yoga dans le corps subtil, qui assurent l’équilibre des deux côtés.
Ida assure l’équilibre de kapha-dosha, qui est lunaire et féminin, tandis que Pingala est de pitta, lié au
soleil et masculin. Vata est représenté par la Sushumna ou nadi central le long de la colonne vertébrale, où
les deux sont équilibrés et fusionnés. Nous pouvons donc constater que le soleil est présent dans les doshas
vata et pitta. La Lune, en tant que force lunaire et féminine, est présente dans le dosha kapha, mais aussi
dans le dosha vata, ainsi que comme force complémentaire du Soleil dans le prana.
Il est donc important d’équilibrer les courants Ashwin comme Ida et Pingala, ainsi que leurs dualités,
comme Udanavayu (respiration ascendante) et Apanavayu (respiration descendante) en Samanavayu
(respiration immobile) pour une santé complète.
Il calme l’esprit, stabilise le corps et équilibre tous les
nadis ou canaux subtils, les chakras et les pranas, et donc les doshas.
Ce n’est qu’alors que nous pouvons libérer les puissants pouvoirs hérités des Ashwins, les grands dieux
solaires, qui, en équilibrant notre corps, nous accordent ces pouvoirs intérieurs pour nous permettre de
nous guérir nous-mêmes.
Pour atteindre un état d’équilibre complet des deux nadis, il faut pratiquer l’un des plus grands pranayamas, appelé anuloma viloma ou respiration alternée.
En inspirant d’abord par les narines et en relâchant le souffle par la narine gauche, il faut ensuite inspirer par la gauche et retenir le prana pendant quelques instants, puis expirer par la narine droite. Inspirez à nouveau par la narine droite, pratiquez la rétention du souffle (kumbhaka) et expirez par la narine gauche jusqu’à ce que vous sentiez que c’est assez.
Kumbhaka, la rétention, est l’état d’équilibre où Ida et Pingala se rejoignent pour entrer dans la sushumna, le nadi central.
Le point de vue tantrique et yogique est le suivant : lorsque le prana pénètre dans la sushumna en équilibrant les courants lunaires et solaires de notre corps, la kundalini shakti, l’énergie cosmique créatrice endormie décrite comme un serpent enroulé dans le mula chakra, le chakra racine s’éveille et peut ensuite s’élever vers les chakras les plus subtils. Shakti s’unit à Shiva, l’énergie à la conscience, et permet à l’être humain d’accéder à un état de conscience supérieur.
LE SOLEIL DANS LES DIVINITÉS HINDOUES
Les grands avatars hindous sont identifiés au soleil. Sri Krishna, une réincarnation du dieu Vishnou, déclare avoir enseigné le yoga originel à Vivaswan, une autre forme du dieu soleil. Sri Rama, une autre réincarnation de Vishnou, est lié au soleil et à la dynastie solaire.
Le Seigneur Brahma représente le soleil dans son rôle créatif, qu’il accomplit par le biais des mantras védiques. LeSeigneur Vishnu est le soleil dans son rôle de préservation de l’ordre cosmique.
Vishnu est appelé Surya Narayana, le soleil en tant que personne cosmique qui habite les eaux cosmiques de l’espace.
Le Seigneur Shiva, dont on dit qu’il est de la nature de la lumière, est identifié au soleil en tant que pouvoir solaire de dissolution, qui est également le pouvoir de transformation et de transcendance qui nous conduit à moksha, la libération de toute servitude et de tout chagrin. Les bouddhistes honorent le Bouddha du Soleil par des offrandes de feu et des méditations.
Il existe également de nombreux temples du soleil en Inde qui ont été construits à différentes époques. Le temple du soleil de Konark à Puri (Orissa) est l’un des plus populaires en Inde. Construit au 13e siècle, il attire chaque année des milliers de touristes et de pèlerins.
Le temple du soleil de Konark a été construit en pierre sous la forme d’un gigantesque char orné dédié au dieu du soleil, Surya. Dans l’iconographie védique hindoue, Surya est représenté comme se levant à l’est et voyageant rapidement dans le ciel sur un char tiré par sept chevaux. Il est typiquement décrit comme une personne debout resplendissante tenant une fleur de lotus dans ses deux mains et chevauchant le char conduit par l’aurige Aruna.
Il est Savitri, révérée par le gayatri, la forme la plus propice du soleil, la lumière du Suprême qui nous éclaire de la Vérité.
|| Om Japa Kusuma Sankaasham
Kaashya Peyam Mahaa Dyutim
Tamorim Sarva Papaghnam
Pranathosmi Divakaram ||
Ô Divin qui est aussi magnifique que la fleur d'Hibiscus,
À toi, le fils béni de Kashyapa, et tu es puissamment radieux.
À toi, l’ennemi féroce des ténèbres et Celui qui lave tous les péchés,
Devant ta brillante lumière infinie, je m'incline humblement.
(mantra du Soleil tiré du Aditya Hridaya strotram)
Lara Nila propose des workshops dans la Romandie sur le yoga dont le yoga du soleil, un atelier d’1h30 qui approfondit cet article. Merci de rester tune sur les differents réseaux sociaux et consulter la page atelier/workshop sur le site pour plus d’infos.
