L’ayurveda signifie science de la vie. Cette médecine traditionnelle nous vient des Védas, anciens textes de la civilisation védique de l’Indus, la Saraswati et datant environ de 3000 avant J.C.
On retrouve l’aspect pratique de la philosophie des Védas dans le système du yoga.
L’ayurveda en est la branche médicinale de ce système.
Son but est d’offrir au corps et à l’esprit la santé afin de permettre à l’âme de se libérer de la souffrance et de l’illusion de la séparation avec le divin. En cela, le yoga et l’ayurveda sont deux sciences soeurs et utilisées ensemble pour réaliser cette quête commune et fondamentale de l’être. D’autres sciences védiques s’ajoutent à ce duo dont Jyotish, l’astrologie indienne ainsi que Vastu, la géomancie sacrée ou encore la musique classique indienne, la science des mantras.… Toutes ces sciences se rattachent à cette même quête védique de la réalisation du Soi. Une bonne santé est un bon départ pour s’attaquer à cette recherche et une longue vie nous donne plus de temps pour réaliser cette libération de l’âme. Ainsi est la fonction première de cette médecine, avant tout spirituelle et puisant ses connaissances dans la sagesse des Védas.
En nous connaissant nous-même pouvons-nous adapter l’ayurveda à notre constitution afin de vivre heureux et en bonne santé.
“Connais-toi toi-même” est un dicton plein de sagesse. Nous possédons chacun une nature propre à notre naissance, appelé Prakriti. Cette nature est composée de trois grandes forces primordiales ou Dosha, en quantité différente chez chacun de nous. On retrouve ces trois humeurs biologiques dans le Rig veda, le premier des Védas, au travers d’Indra incarnant la force mobile comme le vent, le dieu Agni, personnifiant le Feu et enfin Soma représentant l’élément liquide ou l’eau. Le rituel védique décrit dans le Rig veda consistait à offrir Soma, l’exilir d’immortalité, dans le feu pour générer de l’énergie ou de la vitalité. Ainsi nous avons nos trois grands principes fondamentaux de l’ayurveda: Vata (le vent), Pitta (le feu) et Kapha (l’eau). En réalité, Vata est composé d’éther et d’air, Pitta de feu et Kapha d’eau et de terre. Les cinq éléments se joignent ici pour créer la vie.
Une autre vision pour expliquer la présence de ces trois forces s’inspire du cosmos.
L’ayurveda croit que ce qui est en dehors est en dedans et vice-versa.
Les trois forces importantes dans notre univers sont le soleil, la lune et le vent. Elles gouvernent tous les procédés de la nature. Ainsi, le soleil représente le feu, l’énergie transformatrice. Il est associé à Pitta, l’humeur biologique. La lune, une combinaison de terre et d’eau représente Kapha. Et le mouvement incarné par le vent, Vata. Une autre théorie pour la naissance de ces doshas existe dans la trinité hindou où Brahma, le créateur du monde incarne le pouvoir créateur de Pitta, qui construit le corps à travers le procédé de la digestion, Vishnu représente Kapha, la préservation, l’énergie cohésive. Enfin Shiva le destructeur incarne Vata, l’énergie mobile qui détruit à travers les ouragans, tsunamis, tremblements de terre…
Une autre explication que j’apprécie beaucoup est la suivante: Vata incarne le Prana, la respiration, le mouvement de l’air dans l’inspiration et l’expiration. Il incarne donc la vie. Sans le Prana, sans le dosha Vata, les autres doshas n’existeraient pas. Il est important d’ailleurs de souligner que Pitta et Kapha sont engendrés par Vata, l’énergie vitale. Pitta, le second dosha, incarnerait la lumière au travers du feu. Enfin, Kapha serait l’amour, Prem, celui qui lie, qui unit.
L’énergie de vie, la lumière, l’amour sont les trois grands principes cosmiques sans lesquelles la vie ne se serait pas développée sur Terre.
Ces trois forces sont en nous et nous définissent chacun personnellement, selon leur mesures. Certains ont deux doshas prédominants, d’autres n’en ont qu’un. Pour définir sa constitution, il existe de nombreux tests accessible par internet et gratuit. Généralement, chacun de nous se connait assez bien pour retrouver quel est le dosha prédominant. Il peut y avoir également une dissociation entre la constitution physique et le mental, l’un et l’autre appartenant à une humeur biologique différente. Définissons donc plus en détails ces trois doshas:
Pour résumer brièvement les constitutions, une personne Vata est physiquement maigre, longiligne, avec peu de muscles et de graisses, les cheveux secs, légèrement ondulés, un teint foncé. En général, elle est de tempérament plus nerveux que les deux autres constitutions, énergique voire hyper-active, d’humeur très changeante comme le vent qui tourne, créative, artistique, et peut avoir aussi une tendance à l’anxiété voire à l’hystérie et la dépression. Vata apprécie la solitude bien que de nature très sociable.
Vata se caractérise par sa capacité d’adaptation.
Pitta est de taille et corpulence moyenne, musclé, avec un teint un peu rouge (ou des taches de rousseurs), cheveux gras et fin, grisonnant à un âge précoce, athlétique, de tempérament ambitieux, compétitif, facilement irritable voir belliqueux, à l’esprit critique.
Pitta se caractérise par sa capacité à raisonner et argumenter.
Kapha est de constitution corpulente, avec de gros membres, et accumule facilement l’eau et la graisse. Il a de grands yeux attractifs, des cheveux épais et soyeux, le teint plus clair. Il peut manquer de vitalité en général. Il est de tempérament aimant, patient, facile. Il a un côté romantique, maternel, d’éternel satisfait mais peut avoir aussi une tendance à l’attachement, à l’avidité et a la dépression.
Kapha se caractérise par sa capacité à mémoriser et sa nature émotive.
Vata appartient à l’élément air mais il est contenu dans le corps dans l’éther, pénétrant le vide et les corps subtils. Il est sec, froid, léger. Il régit la force vitale, le mouvement de la respiration, l’effort, l’équilibre des tissus et la coordination des sens. Il occupe principalement le site du colon et s’accumule à cet endroit sous forme de gaz.
Pitta appartient au feu mais est contenu dans l’eau dans le corps sous forme huileuse. Il est chaud, léger et moite. Occupant principalement l’intestin grêle, il s’accumule, en excès sous forme de bile et d’acides venant de l’intestin grêle et du foie. Il régit la digestion, la chaleur du corps, la vue, la faim et la soif, le teint, la compréhension, l’intelligence, le courage.
Kapha appartient à l’eau mais son réceptacle dans le corps est l’élément terre, représenté par la peau et les muqueuses. Il est lourd, froid et moite. Il gouverne la stabilité, maintenant ensemble les articulations et produit des qualités comme la patience, le contentement, l’amour. Son principal site est l’estomac où, en exces il s’accumule sous forme de mucus ainsi que dans les poumons.
Comme nous l’avons vu, nous naissons avec une certaine constitution, appelé Prakriti qui, avec le temps subit les influences extérieures et intérieures de la vie. Un état perturbé de Prakriti dû au déséquilibre des doshas est appelé Vikriti. Prakriti est donc notre nature élémentaire garant d’une bonne santé et Vikriti sa forme bouleversée qui engendre la maladie.
Une personne Vata, qui se dépense beaucoup, se repose peu et mange peu, a de forte chance de voir le dosha Vata s’accumuler en excès et provoquer des maladies de type vata tandis que ce pourrait être bénéfique pour un individu kapha. L’ayurveda va alors cibler son traitement pour que Vikriti redevienne Prakriti, pour que les doshas retrouvent leur équilibre originel, qui je le répète diffère d’individus en individus. C’est pourquoi l’ayurveda étudie la constitution afin de définir quel sera le meilleur traitement. A commencer par la nourriture.
Nous sommes ce que nous mangeons et suivant comment, elle peut être une médecine ou un poison.
Rétablir l’équilibre des doshas commence tout d’abord par se nourrir correctement et en accord avec notre constitution. Un aliment peut adoucir Pitta mais drastiquement activer Vata ou Kapha. Vata en excès provoque des à travers l’arthrose par exemple, il déclenche de la constipation chronique, l’émaciation, la sécheresse du corps, l’insomnie, l’hyper-activité, la désorientation, des troubles comportementaux, de la confusion, de la dépression, une inflammation des nerfs et des troubles du système nerveux.
Vata en excès provoque des maladies visant particulièrement les os à travers l’arthrose par exemple, il déclenche de la constipation chronique, l’émaciation, la sécheresse du corps, l’insomnie, l’hyper-activité, la désorientation, des troubles comportementaux, de la confusion, de la dépression, une inflammation des nerfs et des troubles du système nerveux.
Pitta en excès provoque des irritations, de la fièvre, des infections, des brûlures et une sensation de chaleur excessive dans le corps, une faim excessive, des troubles de la vision, de l’hyper-acidité.
Kapha en excès provoque la léthargie, une accumulation de mucus, toux, nausée, surpoids, sommeil excessif, manque d’énergie, hypo-activité, une nature émotive excessive.
L’ayurveda s’unit à l’astrologie indienne afin de définir quelles sont les planètes bénéfiques et maléfiques et au travers des pierres ou de mantras, aide la personne à rééquilibrer les astres et ainsi les doshas.
Cela s’appelle l’astrologie ayurvédique. Par exemple, les planètes Vata sont Saturne, Mercure et Rahu. Les planètes Pitta sont le Soleil, Mars et Ketu. Enfin, les planètes Kapha sont Venus, la Lune et Jupiter. A partir du thème astral, l’astrologue en lien avec le thérapeute ayurvédique rectifie les nuisances ou influences de certaines planètes et rééquilibrent ainsi le cosmos dans le corps. Il est intéressant de confirmer le diagnostique des doshas en s’appuyant sur l’astrologie car, à partir de l’ascendant, et de certaines maisons, il est facile de déterminer quelles sont les planètes influentes chez la personne.
C’est pourquoi dans l’Inde antique ces sciences étaient soeurs et pratiquées généralement ensemble.
De même que l’ayurveda apporte des solutions par la nourriture, les plantes et ses nombreux thérapies de massages, panchkarma, nettoyages etc….le yoga apporte de nombreuses solutions également, par les postures, le pranayama et surtout la méditation, qui traite les sphères ethériques et spirituelles, bien souvent racines des maux. L’aspect philosophique du yoga et des sciences védiques est essentiel dans la guérison et pour une vie saine et libre.
En ce qui concerne la nourriture, je ne développerais pas ici les régimes anti-vata, anti-pitta ou anti-kapha mais cela fera l’objet d’un autre article qui détaillera la science des 6 saveurs ayurvédiques, (le sucré, l’acidulé, le salé, le piquant, l’amer et l’astringent). Chaque dosha fera également l’objet d’un article, afin de mieux les connaitre. Il y a tant à dire…
Nila yogini est certifiée ayurveda thérapeuthe par l’université du réputé David Frawley – American institute of vedic studies- et offre des consultations sur Genève. Elle pratique également le Jyotish, l’astrologie médicale indienne qui permet d’affiner son diagnostique et proposer également des remèdes comme la gemmothérapie et mantras, yantras….L’astrologie permet de mettre à jour les planètes fortes et faibles de la charte. La gemmothérapie rétablit l’équilibre des planètes sur le plan cosmique de l’être et ceci affectye son bien-être générale. Dans l’Inde ancienne et moderne également, l’ayurveda est géneralement associé à Jyotish car ce sont deux sciences soeurs.
L’ayurveda est une science holistique millénaire en Inde et soigne l’être dans son ensemble. La consultation permet de cibler les déséquilibres dans les doshas (constitutions physiologiques) et les rétablir à l’aide d’une alimentation ayurvédique adaptée, des conseils en hygiène vitale, la phytothérapie. Nila yogini est également yoga thérapeuthe et peut proposer également des exercices de yoga.
Pour tous renseignements, aller sur la page du site consultation